大学文化传承创新如何构建

澳门新葡亰553311b 发布者:系统管理员发布时间:2011-12-06浏览次数:41

 

要落实胡锦涛总书记关于大学文化传承创新的重要论述,就需要重新审视和研究高等教育的使命,在理论上弄清文化传承创新与高等教育的关系,并在此基础上理清大学文化传承创新怎样构建等问题。

作为世界上没有中断过的伟大民族文化,中国的历史就是一部文化的传承与创新史。从西周的“周虽旧邦,其命维新”,到辛亥革命的推翻帝制走向共和,到新民主主义革命,再到建设中国特色社会主义,我们的国家在历史的传承与创新中不断前进、发展。仅以儒学为例,从孔子创立儒学,到汉代的经学,再到宋代的理学,近代的新儒学,不断的薪火相传,推动和激发着思想的创新,思想创新又积淀为传统。这种传承与创新,正是通过古代的教育体系(如太学和书院)实现的。西方的文明,也是通过从雅典学园,到中世纪的教会,再到近代的大学得以发扬光大的。所以,大学在文化传承创新中有着非常重要的地位和作用。可以说,文化的传承与创新,就是大学的基本使命。胡锦涛总书记明确地论述这个观点,正是我国高等教育继往开来的一个关键点。

为什么说大学的使命是文化的传承创新?这是由大学在社会中的位置决定的。一个社会能不能健康发展,关键在于人的发展,而不仅仅是物的丰富。大学在人的发展中具有重要作用。它要培养人才;人才的本质是人,有“才”而无“人”,就失去了大学的真谛。孔子当年反对樊迟学稼,在一定意义上并不是看不起农人,而是强调士人的文化责任。相比起耕作,孔子认为文化上的使命是更重要的。如果大学过分强调技能教育而忽视文化育人,人格养成就可能产生不足。重技术轻教养,重应用轻基础,在文化方面已经有所偏失,亟须校正。现代化本质上要实现人的现代化,而不仅仅是物的现代化。人的全面发展,必须具有文化底蕴;社会的创新进步,必须具有文化支撑。

要实现大学文化传承创新的使命,我认为应从五个方面进行思考:

一是从知识社会和知识管理层面,定位大学的使命。

20世纪80年代起,有一些学者就意识到信息社会带来的巨大变化。有人认为,2l世纪是知识社会,西方管理学的代表人物彼得·德鲁克(Peter F.Drucker)就强调,知识社会和知识经济,决定着21世纪管理的方向是知识管理。知识管理的组织形态是学习型组织。新型的学习型组织立足于文化。因此,大学在引领社会方面有着重要作用,与过去相比将会有很大的不同。

所谓知识社会,是人的自主性和能动性得到全面发挥的社会。用历史的眼光看,社会的发展,是人自身不断觉醒、不断提高的过程,人类在发展中不断增进自己的自主性和能动性,最终走向自由,走向和谐,这就是马克思所说的“自由人的联合体”。知识社会是人类通向自身解放的一个中间环节。知识社会的特征,就是人的创新能力大大增加,社会的团队融合替代了等级结构。在这一过程中,文化传承创新具有不可替代的作用。在这一过程中,大学需要适应知识社会的前瞻性需要。这就是胡锦涛总书记在讲话中所说的:“知识创新是国家竞争力的核心要素。”他又说:“高等教育作为科技第一生产力和人才第一资源的重要结合点,在国家发展中具有十分重要的地位和作用。”这个结合点需要文化传承与创新作为持久的有效的依托。

二是从文化核心层面,确定文化传承创新的基础。

文化的核心是价值观,人的行为是由内在价值观支配的。因此,我们需要从文化的核心层面,确定传承创新的基础。这就要求我们的大学把价值观培育和道德教育放在首位。通过改进提升道德教育,使道德教育落实到价值观培育和人格养成基础上。没有对优秀文化传统的传承,创新很有可能走向狂妄;没有对真善美的价值认可,创新很有可能出现扭曲和欺诈;没有健全良好的人格,创新很有可能会被功利偏见所利用。任何技术性学习,都需要以精神的和人格的培育为基础。所以,大学应该根据文化传承创新的使命,通过反思和改革完善教育内容,在文化创新中传承,与时代精神密切融合。

三是从国家和民族发展层面,确定文化传承创新的导向。

我们的大学具有重视政治教育的传统,这应当肯定。政治是“家事、国事、天下事,事事关心”的爱国理念,是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的民族责任感。文化传承创新需要导向,这种导向不是单纯的政治,还需要文化的支撑。单一的经济发展或者单一的政治主导,都有可能造成社会失衡。在大学的政治教育上,如果没有文化的支撑,就可能走偏,有可能出现道德人格与政治理念之间的脱节。过去历次政治运动造成的人格缺失和道德失落,同单一强调政治而忽视了文化支撑有一定关联。大学应该吸取这一教训,坚持并充实政治教育,以文化和政治的:互相联结去培育学生,在政治概念中渗透进文化因子。大学不可能远离政治,关键在于与文化相结合,使它具有科学的说服力。形成传承创新的正确导向。

四是从人的全面发展层面,确定文化传承创新的内涵。

文化传承创新,同人的全面发展,是一而二、二而一的整体。所以,推进文化传承创新在大学教育的内容中如何体现,是需要认真研究的。我体会,胡锦总书记出的文化传承创新的使命,给大学教育提出了新的要求,这些新的要求包括:把技能教育与品德教育结合起来;把道德教育与审美教育结合起来;把价值观培育与科学方法结合起来。通过这三个结合,使大学教育的内涵有所丰富和提升。这一方面,需要进行具体论证,也可以通过试点进行探索。其目的,是解决专业分工与人的全面发展之间的矛盾。工业化之前的等级社会,社会分工妨碍着人的全面发展;工业化以后的社会,技术分工在一定程度上割裂了事物的整体性,也阻碍着人的全面发展。文化的传承创新,需要在专业化和整体化之间探索出一条新路。

五是文化传承创新的方法,是会通和融合。

文化传承创新不是一门学科、一个方面能够实现的,因此,在方法上,要通过会通和融合实现这一使命。20世纪20年代清华国学院成立时,强调学者的“通知”,就是会通和融合的表现。正是这种会通和融合,使清华国学院留下了盛名。在当前,文化的会通和融合,有四个层次:一是人文和社会科学的会通融合。改革开放以来,我国的社会科学发展迅速,经济学家、社会学家表现出比人文学者发挥更多的作用,这是好事,但是不能不看到,在一定意义上,学术的功利化和这种偏向有关。实现文化的传承创新,需要重振人文学科,使人文学科与社会科学各学科能够同步发展,在高等教育中发挥独特的作用。二是人文与自然科学的会通融合。从世界范围看,早在20世纪中期,英国学者CP.斯诺(Charles Percy Snow),就提出了“两种文化”问题,即自然科学的科学文化与人文文化缺乏沟通、互不理解的问题。至今这一鸿沟仍然存在。要实现文化的传承创新,就要在这两种文化中消除偏见,打通二者的联系。我国大学在教育部领导下开展的文化素质教育,经过1年来的积累,取得一些成绩,但是它只是对若干所著名大学产牛了影响,范围有限。今后需要把它纳入胡锦涛总书记提出的高等学校文化育人的范畴内,从理论和实践上加以提升。三是学术与社会的会通融合。学术研究需要静思,但绝不是脱离社会。任何学术研究,都需要面向现实,与社会发展同步。这就需要大学重视社会实践,落实学者对社会责任的人文关怀,培育学生的社会责任感。四是人类与自然的会通融合。伴随社会的发展,人们越来越认识到人类社会与自然生态是一个不可割裂的整体,人类需要与环境、自然形成融洽关系。大学的学术研究和教学,需要在这一方面有新的突破。

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